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前言 神學家研究《約伯記》，注重于宗教哲學與神學理論。我們平信徒讀《約伯記》，只是想從約伯經受試煉，忍受苦難，而持守主的道不偏離的經歷中，學習功課，來指導我們自己的行動。 《約伯記》不是論說文或記敘文，而是詩歌。詩歌便于表達靈裡的感動，它的特點之一，就是跳躍式。因此，我們並非逐章逐句地研經解經，只是把目前閱讀中，心裡受感動的，經過查考有關的經句，有所明白的，就記錄下來，以便進一步學習。我們采取以經解經，並將中文版與英文版（主要是KJV`RSV等版本）聖經對照閱讀，靠著聖靈感動，並求上帝賜我們悟性，使我們能逐漸明白他話語的意思。每次學習，受感動與得到的啟示不一樣，然而我們的認識總是一次比一次從不同方面擴展，並從不同層次深入。從而把學習明白了的道理，化為自己堅定的信念，成為信心，並且要自覺自愿地去實行。 這是我們初步讀《約伯記》的記錄，先整理出來，與主內弟兄姐妹分享。因為是初步的，所以膚淺`片面，甚至有謬誤之處，都是在所難免。我們希望跟大家交通中，得到指教。 ──誠証 chengzheng at hotmail.com 目錄 讀《 約伯記》記錄(上) 3. 撒旦對約伯的控告與攻擊 4.洪水奔流的河床與溪水流干的河道 5. 向神懇求︰寬容我，讓我獨處 6.約伯說他的朋友“都是無用的醫生” 讀《 約伯記》記錄(中) 8．爭戰，等待被釋放的時候到來 9.義人要持守所行的道，力上加力 10．痛斥“以我的羞辱為証指責我” 11．盼望︰在肉體之外親自得見上帝 12．自潔；惡人所謀定的離我好遠 13．“主試煉我之后，我必如精金。” 14．“我謹守主的道，並不偏離。” 15 .看重主的話過于需用的飲食 讀《 約伯記》記錄(下) 18．約伯自以為義及其“己”受主對付 19．從約伯的“精金說”學習克己奉主 20．約伯在塵土與爐灰中懊悔 21. 結局︰ 約伯蒙上帝加倍賜福
讀《 約伯記》記錄(上) “烏斯地，有個人名叫 約伯，那人完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。”（伯1︰1） 這句話概括了約伯的為人特征。其中三部分先后次序有一定的意義︰完全正直的人，就會敬畏上帝；而敬畏上帝的人，就會遠離惡事；其中心是上帝畏神。 1。這裡說的完全正直（按RSV版聖經是︰that man was blameless and upright），完全意即無可指責，並非完全無錯。如創6︰9說︰“挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。”（a righteous man ,blameless in his generation ) 完全人意即無可指責的人，也就是完全正直的人。這是說在上帝看來是如此，在敬畏上帝的人看也是如此。而在心中無神的人看來並非如此，他們自己心裡詭詐，反倒要攻擊完全正直的人是“頭腦簡單，不會轉彎，沒有策略，吃虧當然。” 講究策略是人們在世上爭權奪利采用的手段。信上帝的人若是對信仰與真理問題，在善與惡爭戰爭的大事上，也講策略，繞彎子，就可能繞過主所指引的正直路，而走到邪路上去。在信仰與真理問題上必須完全正直，不必講究策略。講策略是計較利害得失，而決定取舍；在堅持真理與信仰上，必須舍己，不管利害得失，即使吃虧受苦受害，也在所不惜。 2。敬畏上帝的人知道，上帝是無所不在，無所不知，無所不能；他惟恐自己作惡犯罪而得罪上帝，因此常常謹慎自守，不住禱告，克己節製，不斷自潔。這是信上帝的人避免作惡犯罪的有效辦法。比如，當約伯的兒子們在各自家中，擺設筵席，請他們的姐妹一同吃喝后， 約伯就打發人去叫他們自潔，並且為他們代禱，按他們眾人的數目向上帝獻燔祭。他說︰“恐怕我兒子犯罪，心中棄掉上帝。”（伯1︰5） 3。敬畏上帝的人要離惡行善（見詩34︰14）。然而行善是無止境的，而且上帝對各人的行善要求不一樣。但是主對敬畏他的人起碼的（即最低的）要求是一樣的，即要離惡。若是人能做到遠離惡事，那么在主看來就是無可指責的。因此他就會蒙主悅納，得主稱許。約伯得主賜福 ︰“他生了七個兒子，三個女兒。他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多仆婢。這人在東方人中為至大。”（伯1︰2）約伯有這么多家產，在遠古游牧時代可算是巨富。人稱他為財主`富翁，但是上帝並不看重這個。主只是稱約伯為“我的仆人”。主看重的是“在我家盡忠事奉”的仆人，如同稱摩西為“在我家盡忠的仆人”（見民12︰7）。 注1︰據考証，《約伯記》是3500年前，神人摩西帶領以色列人出埃及后，在漂流曠野時寫的。約伯是早于摩西一百多年的前輩人，是烏斯地人，並非以色列人。 注2︰烏斯地處于約旦河以東某地，以東人之地附近，其東面有迦勒底人。 “有一天上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒旦也在其中。”（伯1︰6） 這裡說“上帝的眾子”用英文表達是“the heavenly beings ”（可直譯為天上的存在者）；上帝可用英文表達為 “the Supreme Being ”（直譯為至高無上的存在者）。如詩89︰6說︰“在天空誰能比耶和華呢？在上帝的眾子中，誰能像耶和華呢？”（Who among the heavenly beings is like the Lord ? ）可見“上帝的眾子”是指天上的存在者，即上帝所造的奉命服役的靈──天使。 撒旦本來也是天使，而且還是一位天使長。上帝給他所創造的天使和人類自由意志，讓其自己選擇愛上帝及順服上帝與否。后來撒旦因自高自大，“要與至上者同等”（見賽14︰12-15），最后撒旦迷惑操縱一部分天使叛逆上帝，于是“天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰……大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普通下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”（啟12︰7-9）從此天上再沒有它們的地方。因此前面說︰“上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒旦也在其中。”那是在撒旦還沒有“被摔在地上”之前的事。此前它可以在地上走來走去，可以天上地上往返而行（見伯1︰7），可以在上帝面前晝夜控告攻擊上帝的兒女（見啟12︰10），控告攻擊約伯，就是一例。 查考聖經可知撒旦具有如下本性︰ 1。 撒旦是背逆上帝的邪靈 它在天上鼓動天使背逆上帝，在地上它照樣鼓動人背逆上帝。人類始祖亞當夏娃被撒旦化裝成的蛇的迷惑欺騙，想要眼睛明亮如神，而違背了上帝與他們所立的約，吃了禁果，犯了罪。從此罪就進入人類，人的罪孽經世代相傳，愈演愈烈。因此我們說，人類的罪惡來源于撒旦。如今撒旦不僅阻擋人信仰上帝，而且在教會裡挑動紛爭，煽動不同教派的對立，在信徒家庭製造分裂，使人失去為上帝做見証的能力，使全世界都臥在那惡者的手下。 2。撒旦是狂妄至極的邪靈 它妄想“要與至上者同等”，在地上要人敬拜它如上帝；誰不順服，它就要攻擊`除滅之。我們熟悉的哈曼之流，就是它的化身。 3。撒旦是行毀壞可憎之事的邪靈 它在地上尋找可吞吃的人，尤其是要逼迫殘害上帝的兒女。它可以毀壞人的財產，摧殘的身體，但是它不能殺人的靈魂。 4。撒旦是說謊的靈 它是迷惑普天下的。它善于編造謊言，來掩蓋其行毀壞可憎之事與逼迫殘害人的罪行，使人上當受騙。它常常說假話，做假見証，控告攻擊人。它善于混淆黑白，顛倒是非，使善良誠實的人受苦受難。 總之，撒旦是世界上一切罪惡的根源；善與惡的爭戰乃是主耶穌率領上帝兒女，跟撒旦進行屬靈的爭戰。信靠上帝的人，誰都不能避免這個爭戰。主耶穌說︰“那殺身體不能殺靈魂的不要怕它們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。”（太10︰28）撒旦可以使人肉體受苦受難以至受摧殘，但是人若不接受它，抵擋它，它不能改變人的自由意志，因為這是上帝賦予人的自由選擇權。所以我們的主耶穌說︰“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅4︰7）這不是憑我們自己的能力，乃是我們求告主，主與我們同在，依靠主的權柄與大能，使我們得勝撒旦。 1。撒旦對約伯敬畏上帝的動機進行控告攻擊 當耶和華稱許約伯說︰“你曾用心察看我的仆人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。”（伯1︰8）撒旦乘機控告攻擊說︰“約伯敬畏上帝豈是無故呢？…… 他手所作的，都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手，毀他一切所有的，他必當面棄掉你。”（伯1︰9-11） 在此顯示出撒旦欺騙與行毀壞可憎之事的本性。他非常狡猾，他的欺騙術看來很高明。他不直接否定約伯敬畏上帝，而是說約伯敬畏上帝動機不純，僅僅是為了得上帝賜福。若是說約伯不敬畏上帝，就要擺出事實來，否則不能使人相信。可是只講動機目的，就不要擺事實，可以單憑推測論斷。如何檢驗呢？撒旦提出通過試驗看結果︰“毀他所有的，他必當面棄掉你。”顯然撒旦的目的就是要行毀壞，想要毀掉約伯一切所有的，也毀掉他的信仰。 2。耶和華允許撒旦試驗約伯 耶和華對撒旦說︰“凡他所有的，都在你手中；只是不可伸手加害于他。” （伯1︰12） 為什么上帝允許撒旦如此試驗約伯呢？難道是上帝上當受騙了嗎？不是的﹗上帝允許試驗約伯自有其美意，其目的期望與撒旦的完全不同︰ （1）上帝相信他的仆人約伯經得起那樣的試驗，而且經過試驗他必信仰更純正，信心更堅定，靈性生命更剛強。正如約伯后來所說︰“他試煉我之后，我必如精金。”“我謹守他的道，並不偏離。”（伯23︰10─11）這樣就使約伯成為敬畏上帝的人學習的榜樣。 （2）上帝也料定，撒旦的試驗目的必以失敗告終，使人不再懼怕撒旦.正如主耶穌所說︰“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。”（太10︰28）人的性命和靈魂都在上帝的掌握之中，他不允許發生的事，撒旦都做不成。使撒旦失敗的是上帝，不是人，因此使人更加信靠上帝。 3。約伯遭災禍的態度 約伯的家業被毀，一天之內家破人亡（見伯1︰13─19）。在這突如其來的悲慘災禍打擊下，再堅強的人也會倒下去。然而，“約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說︰‘我赤身出于母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。’在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以上帝為愚妄（或也不妄評上帝）”（伯1︰20─22） 因此耶和華向撒旦稱贊約伯說︰“你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他；他仍然持守他的純正。”（伯2︰3） 4。撒旦再次控告攻擊約伯 撒旦再次控告攻擊約伯，仍然是集中在他敬畏上帝的動機上，只是改變了說法。它先用“人以皮代皮”做比喻，意即常人都是以表面上的行為，來顯示表面上的敬畏上帝。由此推論約伯，雖遭災禍，家產被毀，但這只是表面受損，而他的性命無損；他不妄評上帝，那是他情愿舍去一切所有的財產，以換取上帝保存他的性命，所以這只不過是表面上敬畏上帝而已。據此撒旦又提出要對約伯進行新的實驗︰“你且伸手，傷他的骨頭和他的肉；他必當面棄掉你。”（伯2︰5）其目的是要傷害約伯的身體以致害他性命。 耶和華允許試驗約伯，但是不許害他性命︰“他在你手中；只要存留他的性命。”（伯2︰6）上帝依然相信，約伯經得起這樣的實驗，撒旦必以失敗告終。 5。約伯遭災病的態度 撒旦攻擊約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。這是多么可怕的怪病，令人痛苦難忍至極。“約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。”僅從這一句描述，我們就可想見他慘狀。后來他進一步說︰“我的肉體以虫子和塵土為衣；我的皮膚才收了口，又重新破裂。”“我躺臥的時候便說，我何時起來，黑夜就過去呢？我盡是翻來覆去，直到天亮。”（伯7︰4，5） 肉體痛苦尚可強忍，心靈受傷害更為難忍。此時約伯的妻子說︰“你仍然持守你的純正嗎？你棄掉上帝，死了吧﹗”約伯卻對她說︰“你說話像愚頑的婦人一樣。哎﹗難道我們從上帝手裡得福，不也受禍嗎？”在這一切事上，約伯並不以口犯罪。(伯2︰9-10） 約伯是在老年突然遭災禍，家破人亡，緊接著又遭災病，從腳掌到頭頂長毒瘡，眼看性命難保。人若在中青年遭此災禍，還可寄希望于未來的複興。因為他的人生道路還長呢，人的一生中，三敗三興的事並不少見。但約伯是在晚年遭災禍，落到如此敗落如此悲慘的地步，還有什么指望呢？盡管他一生敬畏上帝是純正的，完全正直無可指責的，但是到頭來卻落到如此地步；在他妻子看來，他持守純正敬畏上帝是枉費心機，根本沒有用，所以叫他棄掉上帝算了；而且在她看來，約伯複興無希望，只有等死罷了，所以叫他還是死了算了。 但是約伯認定，人的禍福都取決于上帝。他覺得他的妻子所說的就像愚頑的婦人一樣。他認為自己過去從上帝得福，現在遭禍，都是取決于上帝，並不由人選擇；即使人不愿意接受，上帝要降禍于人，誰能抗拒得了呢？因此他愿意將自己交在上帝的手中。今后結局如何，這就由上帝決定。誰能料定自己的結局呢？誰能預知明天的事呢？然而約伯相信，上帝是公義的，不會冤枉人；上帝是慈愛的，不會虐待人。所以他在這一切事上，不妄評上帝，並不以口犯罪。 1。約伯三個朋友的來意 約伯的三個朋友聽說他遭災禍，就相約而來看望他，本意是為了安慰他。他們一見他的慘狀，就放聲大哭。然后同他七天七夜坐在地上，沒有一個人敢向他說句話，因為他極其痛苦。（見伯2︰11-13） 據說按猶太人的習俗，看望遭災禍的人家時，不要先開口說話，要等待人家說話之后，才可說什么。當約伯同他的三個朋友坐在地上，沉默了七天七夜之后，約伯忍不住，先開口詛咒自己的生日，借以發泄心中的痛苦。這本來是人之常情，不足為怪。比如，耶利米先知向以色列人傳耶和華的警告，他們不聽，反而迫害他；當耶利米痛苦難忍時，同樣也詛咒自己的生日︰“愿生我的那日受詛咒；愿我母親產我的那日不蒙福。”（耶20︰14） 如果約伯的三個朋友聽到他詛咒自己的生日，不說什么倒是好。可是他們心裡對約伯為什么會遭災禍自有定見。他們似乎按公式進行推導︰照常規人犯罪必受上帝懲罰，推論約伯遭災禍必是因犯罪而受上帝懲治。因此他們認為，約伯惟有照他們所說的向上帝認罪，才能得救。但是約伯不接受他們的論斷，他一時弄不明白，上帝為什么讓他遭受如此災禍，就難免有抱怨的情緒和言語。他對朋友說︰“請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理。”（伯8︰28）而他的朋友則武斷地認為，他不肯認罪就是抗拒上帝的管教，因此對他進行輪番定罪，而且逐步升級，越說越嚴重`越可怕。但是他們卻不能說服約伯，不但不能安慰他，反而使他心靈受壓抑以致受傷害。就這樣他們進行了三輪辯論。 2。約伯說︰“我的弟兄詭詐，像溪水，又像溪水流干的河道。”（伯6︰15） 對照英文版（RSV）聖經，這句話是︰“My brethren are treacherous like a torrent-bed, like freshets that pass away . ” 可直譯為︰“我的弟兄詭詐，像洪水奔流的河床，又像溪水流干的河道。”其中連用兩個比喻。 （1）像洪水奔流的河床 我們知道，常年流水不斷的河流，其水的補給來源，不僅有天上降水，也有來自地下水。所以即使天上沒有降水，河流依然流水不斷。可是在干旱或半干旱地區的河流多是季節性的（或稱間歇性的），因缺乏來自地下水的補給，無雨季節流水枯竭，就成為干河道。一到雨季，天降暴雨，就山洪暴發 ，來勢洶洶，極具毀壞性︰能淹沒田地，沖毀房屋，甚至淹死人。所以人們都害怕山洪暴發 。 這使我們聯想到，那一次次如同山洪暴發一般的“人為社會運動”（如人為的階級斗爭`人為的派別斗爭`人手操縱的群眾運動即“運動群眾”等等）。我們都曾身受其害，不堪回首。若是傳基督福音`做主工，也像搞“人為的社會運動”那樣，搞得轟轟烈烈，勢如洪水奔流的河床，恐怕不會有什么好結果。 我們知道，山洪暴發是不會持久的，暴雨過后不久，河流就成為干河道。同樣的，我們傳基督福音`做主工，若是只靠人的一時熱情而發動，不是靠聖靈在人的內心深處持續做工，表面上的熱情很快會消失，如同洪水奔流的河床，很快就成為溪水流干的河道一樣。即使是搞得轟轟烈烈時，恐怕也如同山洪暴發那樣，只有破壞性，沒有建設性。 約伯的朋友本意可能是想安慰他，但是他們主觀武斷地認定，約伯是因犯罪而受上帝懲治。為使他按照他們的要求向上帝認罪，就對他輪番轟炸式的“講道”，用連珠炮似的話語，試圖擊中他的 “要害 ”，使他立即降服。盡管他們說的許多話語都不錯，語句也很漂亮，但是由于他們斷了案，用在約伯頭上就是亂套`亂打。他不聽他們那一套，他們就狠狠地給他定罪。他不服如此定罪，他們就以嚴重而可怕的后果，進行威嚇與壓服。他們不是隨從聖靈做工，只是憑自己的熱心，如同山洪暴發一般地做工，其結果除了破壞性，豈能對人有所建造嗎？難怪約伯說︰“你們是編造謊言的，都是無用的醫生。”（伯13︰4） “你們安慰人，反叫人愁煩。”（伯16︰2） （2）又像溪水流干的河道 A。溪水流干的河道是徒有其形，沒有其實──缺乏活水，是“掛名”的河流 我們常常把聖靈比作活水的泉源。主耶穌說︰“人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直涌到永生。”（約4︰14）“信我的人，如經上所說，‘從他腹中要流出活水的江河來。’”（約7︰38）所以用溪水流干的河道，來比喻缺乏靈性生命的信徒，即“掛名”的信徒。 B。干河道的光景隨環境氣候而變化不定 “這河因結冰發黑，有雪藏在其中；天氣漸暖，就隨時消化；日頭炎熱，便從原處干涸。”（伯6︰16-17）說明這河本來就缺水，有一點積存的水，當天氣變冷時，很容易結冰而發黑；當天氣漸暖，就隨時融化；被日頭一晒，很快就蒸發干了，根本成不了河流。如此變化都是隨著外界的環境氣候變化而變化。這可比喻缺乏靈性生命的信徒，待人處事不是隨靈而行，而是看人看環境，隨眾附和，隨從大流，沒有持定應有的立場，也沒有自己應有的形象，老是變化不定，生命終必枯干。 C。干河道的危害在于︰徒有其形，會迷惑人`誤導人。 “結伴的客旅離棄大道，順河邊行，到荒野死亡。”（伯6︰18）一般人都以為河流有水，順河而行總會得到水的供應。尤其是走遠路的結伴旅客，渴望水的心情更切。他們離棄原來的大道，順河邊行。不料那干河道延伸到遠處，還是無水的干河道。且其河岸地帶及其下游地區，皆因缺水而成荒野。人若陷入其中，難逃死亡厄運。即使不死亡，也“因失了盼望就抱愧，來到那裡便蒙羞。”（伯6︰20）后悔晚矣﹗ 約伯連用上述兩個比喻，說明他的朋友“詭詐”（TREACHEROUS，意思是不可靠的，變化不定的，有暗藏的危險的）。洪水奔流的河床會變成溪水流干的河道，干河道的光景也是變化不定的；而且它們都有暗藏的危險的︰洪水奔流的河床可能泛濫成災，干河道會迷惑人`誤導人。因此它們都是不可靠的。約伯連用這兩個比喻說他朋友“詭詐”，並非苛刻之言，乃是把他朋友靈性生命的特征，說得又形象又深刻。從此我們學到功課︰ 3。操練以愛心與溫柔謙卑之心待人，乃是造就我們靈性生命的基本功 約伯的朋友對他斷錯了案，采取了不適當的態度與方法。究其根源，是他們沒有聖靈帶領，對人缺乏愛心與溫柔謙卑之心。 （1）缺乏愛心 約伯說︰“那將要灰心，離棄全能者，不敬畏上帝的人，他的朋友當以慈愛待他。”（伯6︰14）其實約伯並未完全灰心，也沒有離棄上帝。即使到那地步，作為朋友要挽救他，也當以愛心待他。人在遭遇患難時，更覺得親人與朋友的愛心之寶貴。如同俗話所說︰“患難之中見真情”。此時需要的是真誠無偽的愛，是真愛的行動。約伯說他的朋友︰“你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物”（伯6︰27）后面一句英文表達是: bargain over your friend .可直譯為︰為朋友討價還價。顯然，約伯討厭這種玩花樣耍手法的假冒偽善的“愛”。更有甚者，若是缺乏愛心，只想用批判或定罪的方法，來改變人的心靈和信仰，那根本是不可能的。惟有上帝的愛能安慰人，能改變人心，能給人新生命。這正反兩方面，都已被無數事實証明。 （2）缺乏溫柔謙卑之心 主耶穌說︰“我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式”（太11︰29）主的性情柔和謙卑，因為有聖靈在心中運行。聖靈的運行做工是溫柔的，而不是暴烈的。所以我們要學習主的樣式︰“只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人”（彼前3︰15）在傳福音`做主工時，要存心忍耐，用溫柔勸戒人︰“然而主的仆人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善于教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者上帝給他們悔改的心，可以明白真道”（提后2︰24-25）溫柔（GENTLE）是相對于劇烈的，所以我們在傳福音`做主工時，不可如同山洪暴發一般地做工。 主耶穌教導我們︰“不要論斷人”。我們常常遇到這樣情況︰當別人斷錯了我的案子，給我定罪，又引用聖經字句來講道理，硬要我接受，我心裡實在難受；可是有時自己不謹慎，也會斷錯別人的案子，也會引用聖經字句來講道理，強要別人接受。可見要避免犯論斷人的錯誤，並非易事。因此操練愛心與柔和謙卑之心，乃是造就我們靈性生命的基本功。 約伯一時心裡非常矛盾︰一方面，他不認為自己是因犯罪而受上帝懲治，但是災禍災病卻臨到他的頭上；他想不通自己為什么會有如此遭遇，想向上帝陳明自己的案子，愿意與他爭辯，但又怕自己口舌犯罪。他說︰“我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。”“我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我的口必顯我為彎曲。”（伯9︰14，15，20）另一方面，他因愁苦懼怕，以為上帝必不以他為無辜。他說︰“我必被你定為有罪”（伯9︰28，29）如何擺脫這種矛盾狀態呢？約伯的做法是︰ 1。把自己交在上帝的手中，任憑他處置 約伯知道，上帝是自己的創造主和生命之主︰“你的手創造我……製造我如團泥一般；你還要使我歸于塵土嗎？”“你以皮肉為衣，給我穿上；用骨與筋，把我全體聯絡。將你的生命和慈愛賜給我，你也眷顧保全我的心靈。”（伯10︰8，9，11-12）他也知道上帝是自己的救贖主，如后來他說︰“我知道我的救贖主活著，末了必站在地上。”（伯19︰25）。因此約伯愿意把自己交在上帝手中，聽從他判斷，任憑他處置︰“我若犯罪，你就察看我，並不赦免我的罪孽。我若行惡，便有禍了；我若為義，也不敢抬頭，正是滿心羞愧，眼見我的苦情。我若昂首自得，你就追捕我如獅子，又在我身上顯出奇能。”（伯10︰14-16） 2。求上帝寬容 約伯求上帝說︰“不要定我有罪，要指示我”“其實，你知道我沒有罪惡，並沒有救我脫離你的手。”（伯10︰2，7） “我的日子不是甚少嗎？求你停手寬容我，叫我在往而不返之先……可以稍得暢快。”(伯10︰20-21）（此句KJV版聖經為︰Are not my days few ? cease then , and let me alone , that I may take comfort a little,...... 其中cease 意為停止或停手，“求你停手寬容我”，就是“求你把你手的責罰從我身上免去”；“let me alone”意思是不要管我，任憑我，或是讓我獨處。故兩者連用可譯為︰寬容我，讓我獨處。） 約伯知道，自己所遭遇的是出與上帝，但他認定，惟有上帝能寬容人`安慰人，所以他才如此懇求。 3。讓我獨處，可以稍得安慰 約伯求告上帝︰“讓我獨處……我可以稍得安慰。” 這裡說的安慰，並非自我安慰，亦非別人的安慰，而是來自上帝的安慰。由此我們學習功課︰ （1）人在患難痛苦時，最好要“獨處”,以便安靜下來，靜心默想，審察自己，向上帝禱告，與主交通。終必得到主啟示光照，使他有所看見，有所明白，就會得著主安慰。若是急于跟別人交通，想要得到人的幫助，弄不好會被人定罪，他就苦上加苦，自討苦吃。約伯吃過這個虧，只好懇求主︰“讓我獨處……我可以稍得安慰。”這不是說不要跟人交通，想跟人交通也要先“獨處”一段時間，先與主交通，等到有所看見有所明白之后，再找有靈性生命的弟兄姐妹交通，才可能有好效果。 （2）人在患難痛苦時，對別人的幫助不要期望過高，免得達不到而大失所望。即使向上帝祈求，也不要過高過急，以免要主聽人的指揮。要像約伯那樣，愿意把自己交在主的手中，任憑主處置，自己只有一個不高的要求︰“寬容我，讓我獨處，叫我在往而不返之先……我可以稍得暢快（也是安慰）。”主憐憫他，他終必因禍得福。 合上帝心意的大衛，跟約伯有相似的經歷與體驗。當大衛被掃羅逼迫追索，在曠野山寨漂流躲藏，他向上帝述說自己的苦難︰“耶和華啊﹗求你憐恤我，因為我在急難之中；我的眼睛因憂愁而干癟，連我的身心也不安舒。我的生命為愁苦所消耗，我的年歲為嘆息所曠廢，我的力量因我的罪孽衰敗，我的骨頭也枯干。”（詩31︰9-10）他在苦難中，惟有依靠上帝，把自己交在主的手中，任憑主處置︰“因我所遭遇的是出于你，我就默然不語。”那時他並沒有想到，何時成為以色列的王，他只求主“停手寬容”︰“求你把你手的責罰從我身上免去；因你手的責打，我便消滅。你因人的罪惡，懲罰他的時候，叫他笑容消滅，如衣被虫所咬，世人真是虛幻。”因此他向主提出一個不高的要求︰“求你寬容我，使我在去而不返之先，可以力量複原（Spare me , that I may recover strength…… ）。”（見詩39︰9-11，13）他沒有求主實現應許，讓他早日成為以色列王；而只求使他可以力量複原，為的是繼續爭戰。 大衛求上帝寬容，用英文表達是“Spare me”（意思是饒恕我`寬恕我）。這是在他確實認識到自己的過犯與罪孽后，求主赦免︰“求你不要紀念我幼年的罪愆和我的過犯。耶和華啊﹗求你因你的恩惠，按你的慈愛紀念我。”“耶和華啊﹗求你因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大。”（詩25︰7，11）約伯求上帝寬容，用英文表達是“cease then , and let me alone”（意思是寬容我，讓我獨處）。那是在約伯遭受災禍后，他知道此乃出于主的手，但不認為自己是因犯罪而受主懲罰，然而他相信主是公義`信實的，所以他求主寬容︰“不要定我有罪，要指示我”，以免被人定罪。 盡管約伯與大衛求上帝寬容有不同的情況，但是他們都盼望從主得安慰，並重新得力，能忍受苦難，能爭戰得勝。約伯求主︰“叫我在往而不返之先……我可以稍得暢快（也是安慰）。”大衛則求主︰“使我在去而不返之先，可以力量複原。”由此可知，遭受苦難，竭力掙扎而力不從心的人，惟有求主寬容，從主得著安慰，在主裡面恢複平靜安穩，才能重新得力。如經上所說︰“你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。”（賽30︰15） 約伯說他朋友︰“你們是編造謊言的，都是無用的醫生。”（伯13︰4） 約伯這樣說他的朋友，有什么根據呢？是否說得過分了呢？ 1。先說“無用的醫生” （1）醫生給人看病要對症下藥，使人病得醫治才有用。 若只是空泛地講醫療常識，而不能對症下藥，這樣的醫生有什么用呢？同樣的，約伯的朋友沒有針對他靈性上的問題，卻泛泛而論地給他講道，這對醫治他心靈創傷有什么用處呢？約伯說︰“你們所說的，誰不知道呢?” “這一切我眼都見過，我耳都聽過，而且明白。你們所知道的，我也知道，並非不及你們。”（伯13︰1-2） 因此約伯不想聽他朋友泛泛而論地講道︰“惟愿你們全然不作聲，這就算為你們的智慧。”（伯13︰5） （2）醫生給病人對症下藥，最要緊的是對病症診斷正確。 若是診斷錯了，就會開錯藥方，輕則不能給人治病，勞命傷財；重則出醫療事故，以至出人命案，那就不是無用的醫生，而是害死人的，要受審判治罪。約伯的朋友對他斷錯了案，他們既無事實根據，又無聖靈感動，只是用同樣的公式去推論︰約伯遭災禍是因犯罪受上帝懲治，而受上帝管教是有福的；只要按照他們要求向上帝認罪，就會蒙上帝赦免並得福。盡管他們講道時所用的語句不同，但是他們的思想邏輯是一樣的，而且他們隨意給約伯定罪的粗暴態度也是一樣的。他們不但不能使他心靈得安慰，反而使之受傷害。因此說他們是“無用的醫生”，那是不過分的。 2。再說“編造謊言” （1）約伯的朋友沒有聖靈感動，也沒有得著上帝的特別啟示，卻以上帝的“代言人”對他說“上帝的話”；若不聽從，就以上帝的名義給他審判定罪，進行壓服。正如約伯所說︰這是欺哄人，也是欺哄上帝。（見伯13︰9） 約伯的朋友以利法為使約伯相信，他所說的話是從上帝得到的啟示，就說是在夜間見到“異象”︰“世人沉睡的時候，恐懼戰兢臨到我身，使我百骨打戰。有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立。”（伯4︰12-15）照他的描述，不能令人相信，這是聖靈的感動與啟示；卻使人懷疑，這是他的編造；要不然，就是他受了邪靈的迷惑。 （2）約伯的朋友自以為偏愛上帝，隨己意為上帝作辯護，這是欺哄人，也是欺哄上帝。 約伯說︰“你們要為上帝徇情嗎?要為他爭論嗎？他查出你們來，這豈是好嗎？人欺哄人，你們也要照樣欺哄他嗎？你們若暗中徇情，他必責備你們。”（伯13︰8-11）（其中“你們要為上帝徇情嗎?”按RSV版聖經是︰Will you show partiality toward him?可譯為︰你們自以為偏愛上帝嗎？）我們知道，小孩子會自以為偏愛父親或母親，隨己意為其辯護，要把自以為好的歸于所偏愛的人。可是有時他自以為好的，不是真正好，甚至是不好的。人若自以為偏愛上帝，隨己意為上帝辯護，也會犯小孩子那樣的錯誤。約伯認為，他的朋友們就是自以為是，隨己意為上帝作辯護，這是欺哄人，也是欺哄神。因此他警告說︰“你們要為上帝說不義的話嗎？為他說詭詐的話嗎？你們要為上帝徇情嗎？” “你們若暗中徇情，他必責備你們。”（伯13︰7-8，10）在約伯看來，他們所講的道理是靠不住的︰“你們以為可紀念的箴言，是爐灰的箴言；你們以為可靠的堅壘，是淤泥的堅壘。” （伯13︰12） 由此看來，約伯說他的朋友是“編造謊言”，這並不為過。盡管如此“編造謊言”，並非他們成心有意，但是造成的結果，與有意說謊者無異。 約伯說︰“人為婦人所生，日子短少，多有患難。” （伯 15︰1） 這裡說的人（MORTAL），是指終必有一死的世人`常人。這句話簡單明了地概括了常人的人生。 神人摩西也有大致相同的說法︰“我們一生的年日是七十歲，若強壯可到八十歲。但其中所矜夸的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。”（詩90︰10）靈感詩人大衛也說︰“你使我的年日窄如手掌；我一生的年數，在你面前，如同無有……世人行動實系幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。”（詩39︰5-6） 我們就照約伯的說法，來看常人的人生︰ 1。人為婦人所生 人的血肉之軀和屬血氣的生命，是從父母生的；但是我們信上帝的人的屬靈生命，則是從上帝生的，而不是父母生的。即使父母都信上帝，也帶領兒女信，但不能給兒女屬靈生命；兒女自己必須從上帝重生，才能得著屬靈生命。反之，即使父母不信上帝，家庭很黑暗，也無法阻擋兒女信上帝，更不能奪去兒女從上帝生的屬靈生命。人不能選擇父母，但是人可以選擇上帝作為自己重生的父。上帝給人自由意志與選擇權，這是任何人不能剝奪的。因此，人信不信上帝，有沒有屬靈生命，關鍵在于自己的選擇，而非取決于父母。在信仰上，父母對兒女有一定影響，但是不能代替兒女做什么。 2。日子短少 照摩西說法，人的平均壽命為70-80歲。個別長命者可能超過百歲。但是人在世的年日是很有限的，如約伯所說︰“出來如花”，“飛去如影”；也如摩西所說︰“如飛而去”，“轉眼成空”；又如大衛所說︰“窄如手掌”，“在上帝面前如同無有”。人在青少年時會說︰“來日方長”，可是到了老年，回顧一生年日時，誰不說幾十年時間不過是“飛去如影”“轉眼成空”呢？ 許多人在年輕時一談信仰就說︰“等到年老退休以后再說吧﹗”可是聖經教導我們說︰“要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。”（弗5︰16）“你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當紀念創造你的主。”（傳12︰1）若是等到衰敗的日子來到了，再說信仰問題，即使也能得救，恐怕會因白白耽誤了幾十年光陰，而覺得后悔晚矣。此外，人到老年才信主，他靈性生命還是嬰孩，與其肉身生命反差太大，難免感到許多不便（或且說不適應）之處。比如，老年人記性不好，讀聖經能理解，但是記不住，或且說難以把主的話語準確完整地記住，因而就會影響準確完整地理解。若是在青少年時就信主，就不存在這個問題了。俗話說︰“少時學的，如同石上刻的。”箴言書22︰6說︰“教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。”所以我們應當勸告人︰趁著年幼，就要信主。尤其是做父母的，有責任帶領小孩，早日信主。耶利米先知說︰“人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這原是好的。人在幼年負軛，這原是好的。”（哀3︰26-27） 3。多有患難 這與摩西說的“勞苦愁煩”意思差不多（患難與愁煩都用英文TROUBLE表達）。誰一生不經歷勞苦愁煩呢？即便是皇帝也不例外，比如說，皇帝常常懷疑並害怕有人篡權，更怕有人謀害他性命。至于平民百姓的勞苦愁煩就更不用說了。世人一生忙亂，或為積蓄財寶，或為名譽地位，費盡心計與能力，但是他們行動實系幻影，真是枉然︰積蓄財寶，不知將來有誰收取；名譽地位，今生驕傲，轉眼成空。如此人生，除了忙亂`愁煩，還有什么意義呢？ 人類始祖亞當犯罪而被上帝趕出伊甸園時，上帝就命定以后的人類“必終生勞苦”，誰能越過呢？不過像約伯那樣遭受大災大難的人畢竟少數，上帝是不會要人擔當他承擔不起的重擔。但是各人都有各自的勞苦愁煩，這是無人例外的。因此，對于勞苦`患難，不要單從消極方面去看，而畏懼害怕它；要從積極方面去看，而勇敢地迎戰它。因為患難像煉金爐，會去除雜質，提高純度，如同約伯后來所說︰“他試煉我之后，我必如精金。” 此外，約伯對老年人的痛苦，有他獨到的描述︰“流水消磨石頭，所流溢的，洗去地上的塵土；你（上帝）也照樣滅絕人的指望。你攻擊人常常得勝，使他去世；你改變他的容貌，叫他往而不回。他兒子得尊榮，他不知道；降為卑，他也不覺得。但知身上的疼痛，心中的悲哀。”（伯14︰19-22） 人在青少年時，有諸多幻想`理想，對未來滿有指望。然而隨著年月流逝，如同流水消磨石頭與沖刷地表土壤一樣，人的幻想與指望一一消失，難得有幾件事情能如愿以償。在不知不覺之間，人到老年，上帝改變了他的容貌，使他老態龍鐘，滿面皺紋`老斑。人想返老還童是不可能的，因為上帝“叫他往而不回”。當人回顧自己一生經歷時，誰能說︰“我一生無憂無愁，一切如愿，心滿意足”呢？誰無遺憾后悔之事呢？即使他自以為很得意，他看到兒女得尊榮，就知道永久得尊榮，以后就不會降為卑嗎？或且他兒女降為卑，他能預知何時得尊榮嗎？老年人往往健忘，眼前的事情一說就忘；更有甚者，有的人得了老年痴呆症，對所發生的事情就是“不知道”“不覺得”。在這一切事上，上帝使他無能為力，叫他“但知身上的疼痛，心中的悲哀。”人到老年，誰身上不是這疼那痛的呢？人的身體再強壯，終必衰弱，終必死亡。人出自塵土，終必歸回塵土，誰也不能例外。 這樣說來，信上帝的人與不信的人，其人生結局有何不同呢？如詩73︰26所說︰“我的肉體和我的心腸（指魂生命）衰殘；但上帝是我心裡的力量（指屬靈生命），又是我的福分，直到永遠。”肉體和魂生命衰殘與世人一樣，但上帝是我們心裡的力量又是福分，直到永遠，這是我們信上帝的人獨有的。雖然信上帝的人身體也會衰老，但是其心靈不衰老，因為有聖靈住在裡面，成為身心的力量泉源。然而不信上帝的人，他們的力量來自肉體，來自血氣的沖動，到他們年老體衰時，就無能為力了，他們心中只有空虛或是悲哀，只能感覺身上的疼痛罷了。此外，如大衛詩篇所說︰人生在世，不過是客旅，是寄居的；當人年老體衰時，不禁會問“如今我等什么呢？”對于不信上帝的人來說，沒有什么指望，只有等待死亡，而他們就最怕死亡來臨；對于信上帝的人來說，“我的指望在乎上帝﹗”（詩39︰7，12）我們的希望在于更美麗更可愛的天家，我們相信，人死后還有複活與受上帝審判之事︰信上帝的人複活得永生，而惡人複活受審判后永死。
平信徒讀《約伯記》記錄（中） 約伯談過世人的人生之后，講到人死后往何處去，能否複活，以及他自己對今生與來生的盼望︰“人若死了，豈能再活呢？我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放的時候來到（“被釋放”或作“改變”）。”（伯14︰14） 約伯所說的“死人再活”的事（If a man die ,shall he living again?）,跟新約時代講的“死人複活”（Resurrection）有所不同。他沒有看見過此事，只是從上帝所創造的大自然得到啟示，從樹木再生與河湖干涸來講此事。 約伯知道，憑自己的頭腦去想，是弄不清楚“死人再活”的事。因此他把這個來生的問題，暫且放在一邊，先面對現實的今生。所以他說︰“我只要在我一切爭戰的日子， 等我被釋放的時候來到。” 此句按英文版聖經（RSV）是︰All the days of my service I would wait ,till my release should come 。可直譯為︰我只要在我一切服務的日子（service，意即服侍`服務；有的版本用war，即爭戰），等我被釋放的時候到來（release，意為釋放`赦免;有的版本用change,意為改變）。這說明，雖然約伯對“人死了豈能複活？”並未完全清楚明白，但是他認為自己更迫切要做的事，就是要把余下的日子都交在上帝的手中，完全用于事奉主；只要在這一切服務的日子，能夠爭戰得勝，得著自由釋放，就能得著安慰。 這裡說的釋放是相對于捆綁而言的。至于受到什么捆綁，他未加說明。在此他只是表達自己盼望等候被釋放的時候來到的強烈愿望，他相信這時候會來到；他也知道，要擺脫一切捆綁`轄製而得著自由釋放，就要爭戰；而要在這一切爭戰中得勝，單靠自己努力掙扎，“自己解放自己”，那是不行的，而是依靠上帝的權柄與大能。所以約伯說的是“被釋放”，他相上帝神會使他得著自由釋放。 1． 在我一切爭戰的日子 自由釋放是相對于捆綁轄製而言的，各人在不同的時期受捆綁轄製情況可能不一樣，然而捆綁轄製人的勢力是大體相同的，我們就是要在這幾方面爭戰得勝︰ （1） 受黑暗權勢的轄製 如經上所說︰“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（弗6︰12）黑暗權勢的源頭在于魔鬼撒旦，哈曼就是黑暗權勢的形象代表（見以斯帖記）︰他要人敬拜順服之如上帝，誰敢對他不跪不拜不順服，他就要除滅之；他掌握著地上各樣資源的分配，主宰人的地位升降，決定人的生殺予奪，可以使“順之者昌，逆之者亡”，人們往往因計較個人利害得失，而不得不順服之。所以聖經說︰“全世界都臥在那惡者的手下”（約一5︰19） 然而我們的主耶穌被釘十字架，死而複活又升天，賜下聖靈與信靠他的人同在，“特要借著死敗壞掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。”（來2︰14）正如使徒保羅所說︰從前我們不認識上帝的時候，和別人一樣，“順服空中掌權者的首領”（弗2︰3），“是給那些本來不是神的作奴仆”（加4︰8）如今我們信靠主耶穌，我們所受的，“不是奴仆的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫‘阿爸﹗父﹗’聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女。”（羅8︰15-16）感謝主﹗把我們從黑暗權勢捆綁下釋放出來，使我們做他光明國度的子民，得著他權能的護庇，使撒旦蒙羞敗退。但是撒旦並不甘心失敗，它還會不斷窺測時機，向我們進攻。我們得救重生的人，並未完全排除犯罪的可能。我們若是一不警醒謹守，就會給撒旦有隙可乘之機，甚至被它擊敗。因此要在一切爭戰中得勝，就要隨時隨地依靠主。 （2） 受世俗與傳統勢力的捆綁 撒旦善于利用今世風俗與傳統習慣勢力去迷惑人誤導人。正如使徒保羅所說︰世人行事為人是隨大流，“隨從今世風俗，順從空中掌權者的首領……放縱肉體私欲，隨著肉體與心中喜好的去行。”（弗2︰1-3）而世俗通過人的遺傳，就成為傳統，形成習慣勢力。世人多數遵從傳統習慣，誰有違者眾人就會群起而攻之。黑暗權勢就善于利用多數群眾，去孤立打擊少數不順從者。人們因害怕成為被打擊的孤立無助的“離群者”，就只好隨大流，以求自身安穩。我們從前也都在他們中間，和別人一樣，害怕得罪群眾，害怕受孤立，因此行事為人每每顧及“群眾關系”︰當要做判斷與決定時，往往受製于社會輿論；當要行動時，惟恐被眾人反對而猶豫不決；當要爭戰時，見到對立面人多勢眾，就畏懼退縮不戰而敗。 我們主耶穌說︰“你們要進窄門；因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”（太7︰13）人若是怕被孤立，怕受眾人譏笑攻擊，就只好隨從世俗，隨大流而行。然而“與世俗為友就是與上帝為敵”，誰與上帝為敵豈不敗亡呢？上帝看顧信靠他的人︰“你（上帝）必把他們藏在你面前的隱秘處，免得遇見人的計謀；你必暗暗地保守他們在亭子裡，免受口舌爭鬧。”（詩31︰20）我們看見，亭子都是獨立于幽靜之一隅，而不在繁華的鬧市。人在亭子裡安然獨處（或與他人相處），可以使人免受口舌爭鬧，這對人的靈性生命是有益的。而隨大流，與眾人湊熱鬧，難免中人的計謀，顯然是有害無益的。如今的時尚潮流，是“一切向錢看”，人們比“賺錢”`比“享受”，也比“地位”（似乎有錢就有地位，有地位就更有錢），以至于“物欲橫流，道德淪喪”，如經上所說︰“專顧自己，貪愛錢財”，“任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛上帝”。世人一心所追求的，無非是屬世的“實利”與“虛榮”罷了。這些東西能長久嗎？恐怕都是過眼煙雲而已。這都不是我們基督徒所追求的。我們要求主使我們擺脫世俗潮流沖擊與傳統勢力的束縛，帶領我們走當行的窄路，引到永生。 （3） 受自己肉體私欲纏繞 撒旦也善于利用人的肉體私欲來試探`誘惑以至控製人。“各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。”（雅1︰14）“因為凡世上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。”（約一2︰16） 人們為了滿足自己肉體私欲，就會把自己捆綁得死死的。從前我們也和別人一樣，為了名利地位，為了賺錢享受，而忙碌奔走，就像被套上車子的牛馬一樣，只顧埋頭拉車，而不顧抬頭看路，也不顧惜自己性命，更不珍愛妻子兒女，一天的晚一年到頭盡是忙，忙，忙﹗被世上的事務捆綁得死死的，身不由己，真是成了牛馬不如的大傻瓜──沒有靈性生命，也沒有正常人性的“畜類人。” 感謝主﹗他把我們從肉體私欲的纏繞中解脫出來。主耶穌說︰“清心的人有福了，因為他們必得見上帝。”（太5︰8）如今我們以“有衣有食就當知足”為誡，而以得著基督為至寶。正如使徒保羅所說︰“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損，因我以認識我主基督為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”（腓3︰7-8）我們就是要這樣不斷地潔淨自己的心，直到主再來。 （4） 受宗教規條的束縛與教派之爭的困繞 當我們要死在罪惡過犯之中，是主耶穌基督拯救了我們，把我們從黑暗權勢下釋放出來，做他光明國度的子民，得著他權柄與大能的護庇，使我們不再害怕黑暗權勢，也不怕“脫離群眾”而走窄路，然而我們的靈性生命還是孩童。“那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候與仆人毫無區別，仍在師傅與管家的手下，直等到他父親預定的時候來到。”（加4︰1-3） 當我們渴望得著教會的供養，盼望能找到適合我們屬靈生命成長的地方。我們從一個教會到另一個教會，找來找去都不能如愿以償。我們發現，有的教會領袖搞“政教聯合”來管教會；有的教會領袖個人專斷，或與只小圈子的人一起壟斷教會的事情，把社會上爭權奪利的那一套帶到教會中來；最使我們平信徒困惑的是教派之爭︰不僅不同的教會有不同的教派，互不寬容，動輒指稱對方為異端，以至欲把對方鏟除而后快；即使在同一教會裡，也若隱若現有結派紛爭之事。諸如此類的明爭暗斗，弄得我們平信徒實在無所適從。對此教會領袖公開講的理由是，對真理認識不同。我們卻不明白，既然不同教派是對同一個真理有不同的認識，為什么不能心平氣和地進行交通，以便互相取長補短呢？即使無法進行交通，為什么不能各走各的路，以各自的經歷來証明是堅持真理，而非要指責別人是異端謬道，來顯示自己完全純正呢？到底為什么互不相容而爭斗不休呢？如今在社會上搞你死我活的“人為的階級斗爭”，已沒有什么人跟從了。難道此類“人為斗爭”，還要在教會中找市場嗎？其實“人為斗爭”不單單是出于人手操縱，乃是中撒旦的詭計。如今撒旦不僅加緊在教會中挑動爭斗，也在信徒的家庭製造分裂，為要使教會和信徒都失去為主作見証的能力。我們當警醒，不要中仇敵的詭計。 此外，有的教會要求信徒遵守沒有聖經根據的人為的宗教規條，“這都是照人所吩咐，所教導的 ……這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克服肉體情欲上是毫無功效。”（西2︰20-23）因此對于我們平信徒來說，還要如何擺脫宗教規條的束縛，而使我們靈性生命健康成長。 2． 等我被釋放的時候到來 約伯說的“等我被釋放的時候到來”，在新約時代的基督徒看來，包含有兩層含義︰ 其一， 就是我們通常所說的蒙恩得救，擺脫做罪的奴仆所受的轄製，而得著自由釋放；其二是等待主耶穌基督再來時，使我們身體被“改變”，得到靈性的身體，見主的面，即“身體得贖”。 使徒保羅說︰“我真是苦啊﹗誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”“因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”（羅7︰24；8︰2）進而又說︰“我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己愿意，乃是因為叫他如此的。但是受造之物仍然指望脫離敗壞的轄製，得享上帝兒女自由的榮耀。……就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們身體得贖。”（羅8︰18-21；23）這裡說的“受造之物”是指上帝創造的活在世上的人，“切望等候上帝的眾子顯出來”，就是等候上帝的兒子耶穌基督和眾天使（統稱為上帝的眾子）降臨。人若接受耶穌基督作救主，借著主的寶血遮蓋`涂抹所犯的罪，即罪得赦免，就脫離敗壞（即罪）的轄製，得享上帝兒女的自由；這就是有聖靈初結果子的了，然而其靈性生命還沒有完全成熟，沒有完全排除再犯罪的可能性，因此要靠主賜生命聖靈的律，不斷戰勝罪的誘惑`誤導與轄製，從而脫離罪和死的律，逐漸得以成聖，等候得著上帝兒子的名分，乃是我們身體得贖。那么，什么是身體得贖？何時才能完成身體得贖呢？ 我們蒙恩得救並非最終目的，我們要站立得穩，不再被作罪的奴仆的軛轄製，要在一切爭戰中得勝，等候最后得贖的日子來到。“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不再被奴仆的軛挾製。”（加5︰1）“不要叫聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。”（弗4︰30）“那時你們要看見人子有能力，大有榮耀駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。”（路21︰27-28）這裡的“得贖的日子”（the day of redemption）與前面的“我們身體得贖”（the redemption of our bodies）意義有關聯也有所不同︰等候得贖的日子來到，是等候主耶穌基督榮耀降臨；那時信主的人 ，若已死了，就要被複活見主；若是活著的，就要被“改變”，得著靈性的身體，見主的面，這就是“身體得贖”（有關複活與見主的面，在后面的“盼望︰在肉體之外親自得見上帝”中再討論）。 1． 約伯的朋友采用以“你自己的口定你有罪” 約伯的朋友在第一輪辯論中，因說不出約伯有什么犯罪的事實，只好采取含沙射影方法，暗示他是因犯罪而受上帝懲治。在第二輪辯論中，以利法率先改用“從約伯口中的言語找証據”，要以“你自己的口定你有罪”。但他們也找不出約伯說的錯話來，就把他的話隨意引申，歪曲原意，並說他態度不好，是“用無益的話和無濟于事的言語理論”。然后就猛然論斷定罪︰“你是廢棄敬畏的意，在神面前阻止敬虔的心。”（伯15︰3，4，6） 為了使約伯聽從他們的教訓，以利法就倚老賣老︰“你知道什么是我們不知道的呢？你明白什么是我們不明白的呢？我們這裡有白發的和年紀老邁的，比你父親還老。”（伯15︰9-10）他們為了壓服約伯，甚至把自己當作上帝，不聽從他們的話，就被定罪為反對上帝︰“上帝用溫和的話安慰你，你以為太小嗎？你的心為何將你逼去？你的眼為何冒出火星？使你的靈反對上帝，也任你的口發這言語。”（伯15︰11-12） 約伯則斷然拒絕對他的定罪︰“這樣的話我聽了許多；你們安慰人反叫人愁煩。”（伯16︰2）他對用人的言語給人定罪極其反感，並針鋒相對地提出︰“義人要持守所行的道；手潔的人要力上加力。”（伯︰17︰9） 2． 義人要持守所行的道，就是只相信上帝，只要真理，而不管別人怎么看怎么說 約伯暫且不想跟他朋友辯論，他認為自己所遭遇的是出于上帝，就轉而向上帝傾訴自己的苦況與愁煩︰“我的敵人怒目看我，他們向我開口，打我的臉羞辱我，聚會攻擊我。上帝把我交給不敬虔的人，把我扔到惡人手中。”（伯16︰7-11）“我的心靈消耗，我的日子滅盡；墳墓為我預備好了。真有戲笑我的在我這裡，我眼見他們惹動我。”（伯17︰1-2）然而不管敵人或是朋友怎么看待他，他只相信上帝，相信上帝是公義的`信實的，在天上會為他作見証並作擔保︰“現今在天上有我的見証，在上有我的中保。我的朋友譏笑我；我卻向上帝眼淚汪汪。愿人得與上帝辯白，如同與朋友辯白一樣。”（伯16︰19-21）“愿主拿憑據給我，自己為我作保。在你以外誰肯與我擊掌呢？（“與我擊掌”直譯是為我作擔保）”（伯17︰3）可見約伯把上帝看作如同自己可靠的朋友一樣，不僅要把心中的愁煩向主傾訴，而且要把冤屈向主辯白。 但是以利法卻認為，他這樣做就是“大逆不道”，就是“廢棄敬畏的意，在上帝面前阻止敬虔的心。”約伯的朋友硬是把自己對上帝的認識與態度強加于他。但約伯是完全正直的人，他不討好人，也不怕得罪人，就斷然拒絕他們強加于他的論斷與定罪。盡管“上帝使我作了民中的笑談；他們也吐唾沫在我臉上。我的眼睛因憂愁昏花，我的百體好像影兒。”（伯17︰6-7）然而他仍然相信上帝，他要持守所行的道，力上加力，只要真理，而不管別人怎么看待他。我們的主耶穌說︰“上帝是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實敬拜他。”（約4︰24）信靠上帝的人，對主誠實勝于對可信賴的朋友。當人心裡愁煩時，愿對朋友訴說，心裡怎么想就怎么說，有什么怨言也不對朋友隱瞞，無須遮掩與修飾，對待朋友需誠實為要。人的朋友會改變，但上帝的信實永久不變。上帝就是稱贊約伯完全正直，憑他誠實敬畏上帝，就稱他為義人。 3． 義人要持守所行的道，就是要手潔心清，關鍵不在于“口說”，而是“手潔” 約伯針對他朋友以“你自己的口定你有罪”，提出“手潔的人要力上加力”。正如詩篇24︰3-4所說︰“誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖山？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。” 這裡說的“手潔”就是不作惡而行義；“心清”就是心裡純潔，不懷詭詐，不被肉體私欲牽引誘惑而犯罪。主耶穌說︰“清心的人有福了，因為他們必得見上帝。”（太5︰8）只有心清，才能手潔；手潔是心清的具體表現。手潔也可以促進心清，從而使人愈來愈堅強有力，即力上加力。另一方面，上帝會賜福給清心的人，不斷加力量給信靠他的人，使人由軟弱變剛強，且越來越堅強，這是更重要的力上加力。 由“手潔”與“心清”的關系，我們聯系到“行為”與“信心”的關系。使徒雅各說︰“若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什么益處呢？這信心能救他嗎？”“信心若沒有行為就是死的”[其中“死的”英文是BARREN，意為貧瘠的（土地），不結果實的（果樹）]“可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。”（雅2︰11，17，22）同理，手潔與心清也是並行的，心清因著手潔得以成全。 主耶穌對門徒說︰“從施洗約翰到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。”（太11︰12）進天國可不像進公園游玩，只要買一張門票，就可以悠閑自在地進去，隨處溜達，無需費勁。進天國不是憑“門票”，而要努力進入的。這種努力追求是持久的，而且是強烈的，有時甚至會遇到暴力的阻擋，就要冒著死亡的危險，努力進入的。只有努力進入的人才能得著，這是主應許的。約伯說︰“義人要持守所行的道；手潔的人要力上加力。”這是合符耶穌基督的教導的，“持守”就是要持久努力，“力上加力”就是愈加努力愈加堅強。 可是約伯在此只說“手潔”，並未提及“心清”，看來這是有意針對並否定以利法用人的言語給人定罪的作法。古今中外，因只憑言語對人定罪而造成冤假錯案，屢見不鮮。上帝訂立的準則是︰“人無論犯什么罪，作什么惡，不可憑一個人的口作見証，總要憑兩三個人的口作見証，才可定案。”（申19︰15）“你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要憑公義審判。”（利19︰15）這些律例體現了公義`公平以及根據事實証據來定案的準則，至今已被全世界文明國家的法律所采用。世上的冤假錯案的發生，究其根源主要是︰其一，行審判的執法者不能秉公行義`公平待人，而是為著維護某個社會集團的既得利益，而屈枉正直；或因受人賄賂，而偏護一方。 其二是，斷案定案不重証據，單憑口供，且單憑被告人一人的口供，而此口供又是靠威脅逼供甚至施加酷刑所取得的，而且對人的言語采取斷章取義，歪曲原意，任意引申，以便按照預定的罪名用來給人定罪。如此做法都是違背上帝律法的，終必受到上帝的報應。約伯的朋友也是用勢利眼看待他，在他興旺發達時，與他交好，當他遭遇災禍，眾叛親離時，就以他所受的羞辱為証，指責他，隨意用他口中的言語給他定罪。在三千五百年前，他們就開了單憑言語給人定罪的壞先例。可見這種罪孽是源遠流長的，其根源是出于撒旦。 其實，義人要持守所行的道，就是要手潔心清，關鍵不在于“口說”，而是“手潔”。靈感詩人大衛說︰“耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。”（詩18︰20）這是說，上帝賞賜人，不是憑人的“口說”，而是看人的“手潔”。可是遭遇災禍的約伯，從上帝得賞賜的念頭想都不敢想，他只是相信上帝是公義的`信實的，求主在天上為他作見証，替他作擔保，使他脫離被人指責`論斷`定罪的痛苦。 約伯痛斥他的朋友︰“你們果然向我夸大，以我的羞辱為証指責我。”（伯19︰5）他為什么如此說呢？從此我們可學到什么功課呢？ 1．“ 你們果然向我夸大” 當以利法對約伯采取以“你自己的口定你有罪”，約伯則竭力抵製並明確表示自己的態度，說︰“義人要持守所行的道；手潔的人要力上加力。”（伯︰17︰9）他不過是以此激勵自己，並非指責他的朋友手不潔淨。可是比勒達卻以為這是指責以至羞辱他們︰“我們為何算為畜牲，在你眼中看為污穢呢？”（伯18︰3）為此他憑血氣，對約伯反唇相譏，暗示他不配存活于世上︰“下邊，他的根本要枯干；上邊，他的枝子要剪除。他的紀念，在地上必然滅亡；他的名字，在街上也不存留。他必從光明中被攆到黑暗裡，必被趕出世界。”（伯18︰16-18）對此約伯回答說︰“你們果然向我夸大，以我的羞辱為証指責我。”（其中前一句按RSV聖經英文表達是︰you magnify yourself against me.可直譯為︰你們以抬高自己而貶低別人的方法反對我。）這不僅是說他們講話夸大，對約伯的論斷與定罪都是不實之辭；而且指出他們的思想方法和對人的態度，是以抬高自己而貶低別人的方法去反對人，其為人品格是不誠實的。 2． 以我的羞辱為証指責我 約伯進一步指出他朋友的思想方法和對人的態度，是“以我的羞辱為証指責我”。于是他痛訴自己遭災禍災病之后，又受眾人羞辱，以至“眾叛親離”，其情其狀是多么悲壯而震撼人心︰“我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我。在我家寄居的和我的使女，都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。我呼喚仆人，雖用口求他，他還是不回答。我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌，連小孩子也藐視我……我的密友都憎惡我；我平時所愛的人向我翻臉。”（伯19︰14-19）約伯的那三位朋友對他受眾人羞辱`苦待，不但沒有同情與安慰，反而隨眾附和，以他的羞辱為証指責他，如約伯所說︰“你們攪擾我的心，用語言壓碎我，要到幾時呢？你們這十次羞辱我，你們苦待我也不以為恥。”（伯19︰2-3） 我們在現實生活中也常遇到這樣的人，他們以別人的羞辱為証指責人時，往往是如此論証︰“你若無錯，為何多數人反對你呢？難道多數人都錯了，惟獨你正確嗎？”對此，堅持真理的人不禁要反問︰“難道被多數人反對的，就錯了嗎？”人若確實因自己犯罪，而被眾人所反對所厭棄，那是對他犯罪的懲罰，他只好認了，埋怨別人無濟于事；人若無罪（或是無辜），而受仇敵攻擊，或遭意外災禍，而被眾人所輕視`所離棄，那么錯的一方是誰呢？是眾人，而非他個人。我們想一想︰離棄約伯的都是什么人？看來這些“眾人”都不過是勢利小人，他們平時看到約伯興旺發達，就趨炎附勢，與他親近，討好他，以便從他得好處；但是當約伯遭災禍后，他們如同樹倒猴猻散，紛紛離棄他；甚至有的向他翻臉，跟他反目為仇；更有甚者，有的對他落井下石，有的幸災樂禍。難道這都歸因于約伯出了什么錯？犯了什么罪嗎？約伯雖然遭災禍受苦難，但是他並不以此為羞恥，也不怕受孤立，而持守主的道，力上加力。 從此我們可以學習榮辱觀與價值觀的功課。 3． 信仰上帝之人的榮辱觀 （1）從世人的榮辱觀說起 世人都以有財富而享受，有名望而被人稱贊，有權勢而受人崇拜，以在世上諸事亨通，享盡榮華富貴為榮。撒旦試探主耶穌時，帶他上了一座最高山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說︰“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”耶穌說︰“撒旦退去吧；因為經上記著說︰‘當拜主你的上帝，單要事奉他。’”（見太4︰8-10）可見世人引以為榮的事，盡都掌握在撒旦手中。 （2）約伯的榮辱觀 盡管約伯遭災禍災病之后，又受眾人羞辱，以至“眾叛親離”；加之，他的朋友又以他的羞辱為証指責他，但他斷然拒絕，並不以為恥，依然以“義人要持守所行的道；手潔的人要力上加力。”來激勵自己。 我們就是要以約伯為榜樣，持守主的道，不怕受羞辱被孤立。上帝看人是看重個人，而不在乎“群眾”。只有撒旦喜歡利用群眾，去壓製逼迫堅持真理的個人。衡量真理的標準，不在于接受擁護的人多少。在舊約時代，當上帝的選民以色列人離棄神而犯罪，陷入黑暗之中，上帝的靈啟示個別先知，由他們開口講真理，叫多數人悔改歸向主。當多數人不接受真理時，就會棄絕`逼迫個別堅持真理的先知（如以利亞`耶利米），這是屢見不鮮的事。因此，被多數人接納`擁護，不算是榮耀；被多數人孤立`打擊，也不算是羞辱；惟有蒙上帝悅納的，才有榮光。 （3）基督徒的榮辱觀 約伯受苦難被羞辱是基督受難的預表。我們的主耶穌本是上帝的兒子，為要拯救世人脫離罪惡，而降世為人。他不是降生在王宮裡，而是在馬槽裡；不是在豪門貴族，而是在窮木匠之家。他是聖靈感孕童貞女馬利亞所生，但以世人的眼光來看，就是非婚所生，而受人歧視。他沒有上過什么名牌學校，也沒有受過什么“高等教育”，只是聖靈給他聰明智慧。當他長大成人，出來傳天國的福音時，雖然行過許多神跡奇事，醫病救人，可是他家鄉的人卻輕視他，說︰“這人從哪裡有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？……他的妹妹們不是都在我們這裡嗎？這人從哪裡有這一切的事呢？”他們就厭棄他。（太13︰54-57）后來當猶太人圍著耶穌問︰“你若是基督，就明明地告訴我們。”耶穌回答說︰“我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見証。”猶太人卻認為他說“僭妄的話”“你是個人，反將自己當作神。”就拿石頭來打他。（見約10︰24-33）最后猶太人在他們的宗教領袖祭司長慫恿與操縱下，高喊著︰“釘他十字架﹗釘他十字架﹗”“因他以自己為上帝的兒子”（見約18︰6-7）終于把耶穌釘在十字架上，且是有兩個強盜和他同釘十字架，使他受盡羞辱，兵丁譏笑他說︰“你如果是上帝的兒子，就從十字架上下來吧﹗”又戲笑他說︰“他救了別人，不能救自己。”（見太︰27︰38-43）但是我們的主耶穌卻以順服並成全父神的旨意為榮耀，最后他說︰“成了”，便低下頭，將靈魂交付上帝。 若是按世人的榮辱觀來衡量，耶穌的一生受盡羞辱，毫無世上的榮華富貴，而以他所受的羞辱為証指責他，也許可羅列許多壞名聲，來詆毀他，也可編造諸多笑話，去譏笑他。但是主耶穌死而複活又升天，坐在父神的右邊，賜下聖靈與信靠他的人同在，他到時候還要再來審判這個世界。“所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”（腓2︰9-10） 主耶穌複活升天后，主的門徒繼續傳主的道，也同樣遭阻擋，受逼迫。使徒彼得最后也被釘十字架，他不以為恥，反以為榮。只是說，他不配像主耶穌那樣釘十字架，而要求把他倒釘十字架。如今主的道傳遍地極，信主的人愈來愈多，但是在全人類中還是少數。盡管抵擋主的道，孤立逼迫主的信徒的黑暗權勢及其隨從者，一個個一批批地被拋進歷史的垃圾堆，受到了應有的懲罰，可是敵基督的勢力至今還是“人多勢眾”。因此我們基督徒要持守主的道，就是要效法我們的主耶穌，不怕在世受羞辱被孤立，而依靠主爭戰得勝，為主的名作美好見証，歸榮耀于神。這就是我們當今信仰上帝之人的榮辱觀與價值觀。 約伯痛斥了“以我的羞辱為証指責我”之后，就轉向主，表示自己的盼望︰“我知道我的救贖主活著，末了必站在地上。我這皮肉滅絕之后，我必在肉體之外得見上帝。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。”（伯19︰25-27） 從這段話我們可以看出，雖然約伯是舊約時代的人，但是他所信仰的上帝，與新約時代基督徒所信仰的上帝，是同一位神，而且基本的信仰是一致的︰ 1．相信我們的救贖主活著，末了必站在地上 約伯相信，上帝是我們惟一的救贖主，我們的主活著，未了必站在地上。在約伯的時代，人們尚未得知上帝的兒子耶穌基督的救贖信息。如今基督徒知道，耶穌基督是道成肉身，降世為人，為了拯救世人脫離罪惡，他以上帝兒子的名義，傳天國的福音，叫信靠他的人不至滅亡，反得永生。最后他被釘死于十字架，死而複活又升天，回到父神那裡。他賜下聖靈與信徒同在，應許在天上為我們預備地方，預備好了就會再來，接我們到他那裡去，與我們同住。他再來要審判這世界︰“要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊`山羊一般。”（太25︰31-33）“那時候，他要照各人的行為報應各人”（太16︰27） 2．相信我們的皮肉滅絕之后，必在肉體之外得見上帝 約伯說︰“我這皮肉滅絕之后，我必在肉體之外得見上帝。”（此句在KJV版聖經中有另一表達︰After I shall awake , though this body be destroy , yet out of my flesh shall I see God . 可直譯為︰在我睡醒之后，雖然我的肉身消滅了，但是我必在肉體之外得見上帝）約伯曾說過，人死了象是睡了（見伯14︰11-12）。現在他講到死人複活時，就用睡醒來比喻。 對于“死人複活”的問題，約伯時代跟現今新約時代的講法不完全一樣。而且不同的教派與不同的信徒，對此問題的理解也不同。在此我們僅根據聖經記載，來查考約伯對此問題的看法� |